Topple capitalism by building international socialism [1]

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By Jon Juanma [2]

What is Democratic Socialism and what is Revolutionary Democratic Socialism?

Democratic Socialism (SD) is the system that, in my opinion, we should institutionalize after the socialist revolution; while the Revolutionary Democratic Socialism (SDR) is the system that we must implement to achieve the revolution. Both must be born from now, before the seizure of political power, as a seed in opposition to the existing capitalism itself. In this essay I will try to explain its characteristics. The difference between the two must be chronological and not fundamentally qualitative: the SDR precedes the SD.

The SD is an alternative system that must be born from within the current capitalist system, framed in what I have once called the Culture of Socialist Resistance (CRS), which is something that we should develop from the "really existing" class unions, from the anti-capitalist parties or from any socialist / communist citizen organization. It is the only way to build a socialist future: to do it from within, like a Trojan horse. Because no one is outside the capitalist world-system, not even those who seem to be: neither the Colombian guerrillas or the Naxalites of the Indian jungles are outside this world-system. They must negotiate with arms traffickers or with "respectable" banks and companies to provide them, with secret services and capitalist drug traffickers. All this is the real world once detached from the propaganda of both parties [3]. This is the world we have and from where we must begin to build this counter-hegemonic organized power. There are negotiations and tensions in the emancipation process, not only with our structural enemies, but with / against ourselves. Therefore, the task is to start from within the system (which is prolonged in our psyche), changing our own subject as we change the objectified system. One cannot exist without the other. We must start the revolution from our small spaces of power, to continue being revolutionaries when they are bigger.

But above all, Revolutionary Democratic Socialism (SDR) is a mode of self-government that gives power to the bases through the development of technology and knowledge of it, allowing the citizens / militancy to effectively control their representatives, without them manipulate them. Just the reverse process occurred with the majority unions in many advanced capitalist countries, where bureaucratized leaders distance themselves from their bases and frequently confront their most conscious and combative sectors.

For the first time in history, we have such a technological development that allows us to take advantage of the opportunity to carry out that effective control from the bottom up: current computing and the Internet allow us to do so, it simply takes the political will to implement that radical and deeply participatory, interactive democracy: that infrastructure of popular power. Democratic Socialism is a democratically radical movement that understands that there can be no construction of socialism from top to bottom, as the "really existing" classical Marxist-Leninist construction has been de facto with its democratic centralism where it has reached certain levels of power. . Despite their declared good intentions of “information that fluctuates from bottom to top as well as from top to bottom”, in reality we have had leaders who controlled much more information than the bases, they wielded an asymmetric power intrinsic to the representation and inherited from the division of labor, abused party discipline and took advantage of the slowness of bureaucratic procedures that impeded an agile response from the rank and file to their excesses. That is why when the elites of the CPSU [4] decided to betray the socialist project that the USSR meant for so many workers, they barely had the time and organizational capacity to respond, which favored the reinstatement of the capitalist legal superstructure in Russia and all other countries. former Soviet republics.

Balance of democratic centralism.

Democratic centralism had positive aspects that must be saved and others of which I believe we should carry out a deep historical sweep, unless we want to repeat mistakes and throw away historical opportunities to build spaces of socialist resistance. And this, I must clarify, is not reformist revisionism, but Marxist coherence in light of the historical experiences of socialist construction.

On the other hand, Democratic Socialism is radically against the so-called “cult of personality” so typical in Leninist construction processes (despite Lenin's opposition), which we could more appropriately call post-Thilist or Stalinist. But not only typical of them, but also of other current left processes such as Venezuela, where personalism and cult of the visible head of the process (Chávez) obstructs healthy revolutionary criticism and favors less imaginative and / or more servile cadres. [5]. One thing is the natural love that the people can feel towards their most prominent members, towards their “heroes”, if I may use this word without its more metaphysical aspect already criticized by Cortázar in “Fantomas against multinational vampires”; But another is to use this legitimate sentiment for the State to systematically expand that cult from the institutions, as in the Bolivarian Republic of Venezuela, for the purposes of electoral profitability and legitimation of the candidates or the President's policies (thus in capital letters, with healthy irony). The SD and the SDR declare such attitudes unworthy, calling them harmful to the construction of socialism and its revolutionary civic ethics.

What are the political experiences of which the SD gathers positive aspects?

Democratic Socialism makes its own the political experience of the Paris Commune, praised by Marx, Engels and Lenin himself, and takes them into the 21st century hand in hand with its technology, which effectively allows, as never before, at any level and at any time, the revocability by the majority of the bases of any position of the administration, regardless of their rank in the hierarchy. Democratic Socialism would aspire that after the revolution, gradually all public positions were popularly elected, from the outset being the most important managers (Director of the Central Bank, Chief of the Army, Minister of the Interior, Superior Council of Justice, Director of Police, etc). At par, the SD endorses the claims of the classical fathers of Marxism that the highest salary is not higher than that of a skilled worker. And if during the socialist revolution the employment of workers of bourgeois ideology becomes necessary, due to not having enough socialist workers for a certain position of vital importance for the functioning of society, this will be explained to the people, who will dictate what that will be by voting. maximum salary with which specialists will be paid in order not to pay more than is strictly necessary. This, while future specialists of socialist ethics are generated in the educational system itself and democratically regulated areas of the economy are built, freed from the logic imposed by the law of value. Mainly so as not to repeat experiences of state capitalism type evolution of the USSR or the current China.

In the utopian-prospective work “The end of the elites”, I outlined the functioning of such Democratic Socialism as in my book “Nepal, the unknown revolution. Permanent crisis in the land of Buddha ”. Taking an illustrative example, Democratic Socialism would imply a future of collective ownership of all the means of production. Wherever the structural figure of the capitalist was eliminated, and all were civil servants or civil servants as they say in English ("civil servants"), then the antagonism between capital and labor would no longer remain, but between worker-producer and worker-user. many times forgotten by Marxists. In this sense, the workers who are users of any accredited public service would have the right to elect and revoke, by a sufficient percentage, any official of the same service. Imagine hospitals, libraries, schools, police, etc. In this way, you, as a citizen and user of public services, would be the de facto owner of them and would not be the user of any official handpicked by the “leader” on duty [6]. Democracy would be made up equally of a mixture of producer workers and user workers, together with a percentage representing the body that would replace the bourgeois State, to establish micro ordering policies, on the macro orchestration of society. The percentage relative to this new type of State [7] would tend to be minimized according to the socialist ethic outside penetrating the population, and therefore, they would go to more advanced stages of Socialism [8] where coercion would be increasingly unnecessary for the harmonious development of the society. Although without a doubt there would always be a body of public workers at the macro level to harmonize the policies that the workers implemented at more micro levels, such as the factory or the hospital. It would be a method of gradual degradation of the State to which Lenin referred in his work "The State and the Revolution", but which the Russian revolutionary never managed to formulate in an orderly manner, leaving the question rather from a loose operational plane.

Democratic Socialism is, in short, a mixture of the most advanced elements in the history of the Marxist and non-Marxist labor movement.

And what are those advanced elements?

From the social democracy of the 19th century, passing through Leninism, Maoism, anarchism and even certain theorizations of Eurocommunism. And I point out "theorizations" and not practical ones, because Eurocommunism, in fact, never ceased to be a vaguely leftist ridiculous shadow of a reformism sold to the national-capitalist and developmentalist guidelines of the dominant factions in each State.

Democratic Socialism unites its Marxist base with the best of the socialist / communitarian historical tradition of any part of the world and / or evolutionary stage of past societies. As for example, the best fruits of political liberalism in its most advanced expressions such as the presumption of innocence of an accused, the election of judges, freedom of the press [9], political and religious freedom, its fight against any despotism, among others. Progressive functioning and traditions of primitive communism can also be collected (such as its respect for Nature or certain forms that used non-bloody punishment for the offending individual [10]).

The Party is not the vanguard of the revolution.

Despite respecting specific historical options, the idea of ​​the Single Party as the vanguard of the process of socialist construction seems to us absolutely out of date. At least as dogma or obligation. Another thing is that everyone is part of the party or socialist organization that creates is the vanguard. I am not against the concept of avant-garde, because it seems valid to me. The problem is decreeing "who is the vanguard." Who will do it? So I think better a competition between "vanguards", not that some supposed vanguards eliminate from power, with coercion, the other minorities. The guarantee of the best avant-garde is healthy competition between them in case their components consider that they should not be in the same revolutionary organization.

Sometimes we revolutionaries can make the wrong organization and move on to others. In my opinion today, for example in Spain, there are good revolutionaries, members of the vanguard therefore, scattered by different organizations. I believe in the confluence of “friendly” vanguards, in emphasizing what unites us from anti-capitalism and adding more to achieve the objectives of socialist construction in the face of our antagonistic enemies. Paraphrasing Mao, I will say that there may be contradictions between the avant-garde, which will always exist due to the different developments of individuals and the different genetic and experiential configurations: the important thing is that there are no antagonisms. There are antagonisms (structural, which do not have to be individual or personal) between a capitalist and a worker, between a capitalist party and a workers' party, but it is crazy to think that there are antagonisms between revolutionary parties that want to end capitalism and build the socialist society. We must not fear diversity as long as the goal of eliminating the contradiction between capital and labor is indisputable. The debate will always exist because we are diverse beings and we will be more so outside of capitalism, once our potentialities find no limit other than the ethical and technological development of our societies. We believe possible, and necessary, political plurality within the socialist hegemony.

We think that the historical experiences of the One Party, the sedentary lifestyle in the practice of debate, and the criminalization of dissent, fostered cliques, politics behind the scenes, betrayals, assassinations and the new "Marxist-Leninist Inquisitions" that so many suffered and some still still suffer today, for example, in China or North Korea. In the latter country, with the establishment of an unprecedented “Monarchical Republic of Planned Economy”, based on the official ideology of Juche [11] that takes the Stalinist contradictions of “socialism in one country” to the extreme with an unscientific ultra-nationalist exaltation Maddeningly, there has been regrettable propaganda for honest communists anywhere in the world who see their goals caricatured and rejected when compared to the North Korean "example."

From Democratic Socialism we trust the Marxist tools of analysis enough so that, once the equality of conditions of debate and participation is materially guaranteed (after the expropriation of the bourgeoisie in the revolution), our ideas triumph and the debate only manages to enrich them. . We admit that there is no democracy in our capitalist societies, but at best: minority democratic spaces in a sea of ​​authoritarianism and dictatorship not only economic but also political and judicial. In this way, our project is to guarantee a real democracy where each person is the owner of their destiny, where producers build day by day, with the institutions in favor functioning as tools and not slabs, a project of human emancipation that makes us leave once from the ethical and social prehistory in which we are trapped by capitalism.

Democratic Socialism is an active peaceful movement that rejects violence as a means to achieve its ends. We do not believe in the implicit Machiavellian or Sun Tzunian maxim that "the end justifies the means" because we know that the means change subjects and ends in a dialectical way. Nobody can pretend to do something that goes against their central ideals and think that nothing will change in their mind, in their future actions and in the achievement of the socialist objectives set. Thinking like this is pure philosophical idealism. Although that said, the SD, like any other person who thinks rationally, does not rule out the right to legitimate defense of individuals and we are not going to condemn anyone for the right to survive without previously understanding the contexts where armed conflicts occur. and / or more or less generalized violence. We are not going to condemn anyone because in the heat of war or in a situation of lethal attack they take a rifle to defend themselves, but we will do everything possible so that both sides put down the rifle and of course we deeply believe that our path is not that.

Socialism is preferably built from resistance with pedagogy, solidarity, courage, civil disobedience, political action and without a doubt with the example of each and every one of those who call themselves "socialists" or "communists" [12] in their own life, in their day to day [13]. Because violence in practice, ignoring all moral judgment, is "bread for today and hunger for tomorrow" as a political strategy. We are clear that we are not going to convince anyone to become a socialist by pointing a gun at him or killing his family, on the contrary, we will lose him (and his orphans) in an irredeemable way. As Bertolt Brecht stated, "only violence helps where violence reigns." We revolutionaries cannot help violence reign.

We revolutionaries must analyze reality with internationalism starting from the world system approach.

We revolutionaries must employ an internationalist approach that understands that the planet is experiencing a historical epoch where the capitalist world-economy has become universal. Time where the capitalist mode of production is hegemonic after having subsumed [14] the previous modes of production that came to coexist in other times where capitalism already existed (such as slavery, feudalism, etc., in the 18th or 19th century ).

The world-system approach shows us a macro vision of reality in which, as Eduardo Galeano said, entire regions with dozens of countries such as Latin America, are only “regions of the world”: interdependent parts in the international capitalist division of labor. This makes the widely used approach to analysis dependent on states or historical-economic regions to be outnumbered as insufficient to understand current global events, even if they seem local.

The world-system approach is radical and revolutionary because it faces systemic reality without nationalist mystifications, overcoming false conceptual divisions that prevent us from apprehending the internationally interdependent reality that we live in, once capital connected societies forever with the international market. I encourage readers to look around your home and see where the products they use every day, the "made in ..." are made. How many were made in "your" country?

The world-system approach is, in short, a peremptory need to be able to understand the current reality, away from the mystical narratives of the so-called nation-states. This perspective allows us to land in reality and place ourselves on the map where we really are: a world map for emancipatory action.

Was there socialism of the "socialist" countries?

There was no socialism in any of the countries that proclaimed themselves or proclaimed themselves as such, although there were advances in some aspects in a socialist direction. Yes, there were socialist spaces in the USSR, in Maoist China, in Cuba, etc. The problem when answering these types of questions, whether something is or is not, is the same as asking whether or not it comes to deserve to be. So, in order not to make it absolutely subjective and therefore arbitrary, we have to rely on evidence, on arguments. Mine lie in establishing when hegemony is reached in something, in this case, the socialist hegemony over the capitalist.

All the aforementioned countries had a low level in the development of the means of production and despite carrying out processes (sometimes very deficient) of collectivization of the economy, as predicted by Marx: by collectivizing poverty, poverty was distributed but not wealth . Of course there was more equality, but ... was that by itself socialism attending to the beginnings of scientific socialism? Was the “Dictatorship of the Proletariat (workers' democracy) the same as the Dictatorship of the One Party? Of course not. It would be a bad joke to say that there was a political hegemony of the Paris Commune on an international scale in the "socialist bloc" during the Cold War. These countries were far from the model of radical democracy that "La Commune" of 1871 was able to create despite its brief existence and that both Marx, Engels and Lenin highlighted as the appropriate political model for a revolutionary workers' government.

On the other hand, we already know how the Soviets ended and how most of the planned One Party economies prevailed after World War II was over. Stalinism and the official Marxism-Leninism (of each moment) of the "Holy Inquisition of the Soviet Academy" tried to modify the Marxist theory, so that it would square with the nationalist maneuvers of the bureaucratic elite of the Party, increasingly distant from the class which he claimed to represent. It is something very similar to what is happening in China today with Jiang Zeming's "Triple Representativeness" [15] theory, although the Soviets did not go that far, in my opinion, in the distortion of Marxism.

Of course, where the socialist agents seized power by their own forces and not so much by Soviet tanks, as was the case in Tito's Yugoslavia, the most interesting socializing experiments took place (despite their shortcomings). The world capitalist economic hegemony and their superior productive capacity (through imperialism and the exploitation of the international labor force) prevented those countries from even reaching the stage of Socialism, if we understand this as described by Marx and Engels. It must be remembered that the Bolsheviks expected the imminent triumph of the Workers' Revolution in the central countries of the system after the seizure of political power in 1917, but this did not happen. It did not occur due to the lack of preparation of the socialist leaders of those countries, the insufficient training of the working masses and the penetration of opportunism of a Bersntenian or “ministerialist” [16] nature in the leaders of the labor movement. This opportunism was accentuated when the labor leaders reached government pacts with bourgeois parties.

The problem for socialist projects was that the Revolution triumphed in economically backward countries, just the opposite of what was supposed to happen. The proximity of the peasantry and its rural culture to a project of a communitarian, collectivist nature, is something that the Eastern Maoists know perfectly well. It is a fact that sometimes it is easier to move from a subject with an agricultural mentality, due to its communitarian elements, to one with a socialist mentality; than the passage from a bourgeois urban worldview to the socialist one. This element of union was one of the keys to the triumph of those revolutions: the confluence between a majority of rural workers, few conscientious urban workers and a revolutionary elite, a professional vanguard. That was the success tactical of Lenin, Mao, Che with Fidel and many others. Even in today's Venezuela, the vote in favor of the change process is more powerful in rural areas than in cities, with a much more gentrified mentality, focused on consumption and not so much on production. In rural societies, although subsumed by the logic of capital, they still preserve memories and practices that limit the fetishism of commodities typical of the capitalist mode of production.

But unfortunately, although the cases of Lenin, Mao and Fidel were revolutions of socialist will, they were not and are not enough to establish socialism in their countries in a world where the most economically developed are capitalists. Those revolutionary governments end up suffocating before the capitalist world hegemonic logic and the lack of development of their productive forces. The contradictions between the theory and the reality of their governments are triggered and the absence of a correct political and organizational philosophy makes the past and present revolutionary achievements explode in pieces, sooner rather than later. For that reason capitalism was restored in Russia, in addition to the espionage and corruption work of the ruling elite by the USA and other bourgeois powers. And capitalism is being restored with the One Party in China, despite opposition from a minority of CCP members and the critical Maoist masses. It also achieves new oxygen in Cuba with the evident liberal opening that is taking place in the productive system of the island, despite the fact that the current leaders do not stop repeating by beating their chest that "the achievements of the Revolution are irreversible."

Furthermore, the socialist culture was not and still is not really solid, nor seductive, as the capitalist culture is. The socialist culture after so many years of struggle barely babbles, while the capitalist culture is reproduced with great ease among many individuals of the working class, especially in the central and semi-peripheral countries. And let's not talk about the "left" elites! The Hegemonic Cultural Industries, in the hands of the bourgeoisie, shape our wishes, tastes and vital projects promoting our animalism and infantilism, while the left fails to produce a true socialist counterculture that expands the achievements of previous cultures (democracy, freedom, etc. ) and neutralize the reactionary aspects of them (hierarchy, narcissism, domination, thoughtlessness, etc).

Returning to our question of whether or not there was socialism in the "socialist" countries, we have to attend to Fidel Castro who, in conversation with Oliver Stone [17], admitted that: "Cuba is not on another planet." Proof of this is the embargo. When a few years ago an American company took over the best company of anesthetics for children (until then of Finnish capital), Cuba was forced to acquire others of poorer quality, since the new American shareholders refused to continue selling to Cuba, abiding by the Cuban embargo law.

However, the impossibility of socialist revolution in one country is not new to the Wallerstenian world-system approach, nor is our position a remake of the permanent Trotskyist revolution. The world-system or capitalist world-system approach has its roots in the founding texts of Marxism. An example of this was the "Communist Manifesto" published in 1848 by Marx and Engels, where reference is constantly made to the "world market", which on the other hand was already beginning to be a reality in the texts of Adam Smith in the 18th century.

Nobody escapes from this capitalist world-economy?

Of course not. Even a country as autarkic as North Korea, calling itself “socialist” by its ultra-nationalists and sectarian leaders [18], needs foreign capitalist investments. For this, it has its own state company that collects investment from foreign capital. Even his "communist" government has the audacity, on its own English website, to boast of having "the lowest labor costs in all of Asia" [19] in order to attract investors. Even the recent former president of South Korea, Roh Moo-Hyun, encouraged "his entrepreneurs" to invest in his neighboring "arch enemy" country. The case of North Korea is the ultimate idealistic falsehood of "socialism in one country", which has its materialistic reverse in the nightmare of the "really existing" ultra-Stalinist dictatorship.

Another very different thing is that you cannot aspire to spaces of greater independence or choose more favorable allies, with agreements based on other values. If done from a socialist construction perspective, it is good and desirable. I am referring, for example, to projects such as the Bank of the South in Latin America or ALBA that generate synergies other than the typical free trade agreements between powers of the wrongly called “North” and countries dependent on the wrongly called “South”. These initiatives are not entirely socialist, but they can (I underline the “can”), if implemented with transparency, generate new oxygen for international socialist construction.

So, no country, no state, would be left out of this system, but there would be states with greater or lesser political spaces with a socialist tendency.

The same thing happens when talking about democratic countries: none are really democratic, in the sense that it is not the people who really decide their own government. Como obstáculos, me refiero a las leyes electorales que desproporcionan el voto popular (sistema de Hondt, de Saint-League, inglés, estadounidense, etc.). No es democracia tampoco dar un cheque en blanco un día cada cuatro años para que “tus representantes” hagan lo que quieran sin consultarte el resto de los 1 330 días (aumento de la edad de jubilación, privatización del patrimonio público, etc). Pero sin duda, sí hay países con mayores espacios democráticos que otros que no tienen prácticamente ninguno. Por ejemplo, no es lo mismo una república que una monarquía, ni el sistema electoral de Saint-League que el de Hondt, ni Corea del Norte que Noruega.

Hasta que la hegemonía mundial no sea socialista, no podremos hablar de países socialistas, del mismo modo que hasta que no haya una hegemonía mundial democrática, no podremos hablar de países democráticos. Actualmente, por si queda alguna duda, estamos igual de lejos de ambos objetivos. Lo cual no quiere decir que haya que quedarse de brazos cruzados, sino al contrario. En este momento histórico, con los adelantos que tenemos, la Democracia y el Socialismo son más exigibles que nunca, a la par que necesarios, por eso es momento de apostar por el Socialismo Democrático Revolucionario.

La dialéctica del conocimiento: marxismo sin dogmas, autocrítica de la ciencia y expansión de la cultura humana.

El marxismo es un instrumento científico de análisis de la realidad. Es un acervo teórico incompleto, perpetuamente abierto, como el resto de disciplinas científicas, que nos brinda una serie de conceptos (herramientas) con los que aproximarnos [20] a nuestro lugar en el mapa de lo inconmensurable que significa ese vasto y mayoritariamente ignoto terreno conocido bajo el nombre de “realidad”. Como la “realidad” no es mensurable por completo, ya que se basa en el desarrollo históricamente concreto y determinado de nuestros instrumentos y técnicas de medición, debemos estar abiertos a admitir errores, como el resto de las ciencias hace. Debemos admitir la extensa posibilidad de estar equivocándonos en el presente.

No debemos seguir adelante como si nada hubiera pasado. No podemos continuar como si no tuviéramos constatadas varias pruebas que nos dijeran lo contrario sobre el fracaso de la Dictadura del Partido único, (criminalización de la disidencia, ortodoxia del pensamiento, dogmas ideológicos, etc.); del mismo modo que la medicina contemporánea rechazó la validez de las sangrías como método de curación para las enfermedades infecciosas [21], debemos desechar las características que siguieron los revolucionarios del pasado en los procesos socialistas fracasados. Tampoco se puede pretender hacer del marxismo un dogma religioso, porque no es dogma ni fe sino teoría, ciencia por seguir construyendo basándonos en la razón y la experiencia empírica. En las ciencias nunca nada está completamente cerrado, y las leyes científicas lo son como explicaciones teóricas que en ese momento son las mejores, pero que serán modificadas por los descubrimientos posteriores en mayor o menor medida. Ocurre como cuando Maxwell en 1873 dijo que el átomo era un cuerpo que no podía dividirse en dos. En su momento esto era una verdad científica porque en su tiempo era cierto, pero no era un verdad transhistórica, debido a que más tarde se descubrió que sí podíamos dividir el átomo. O incluso recientemente que se ha cambiado el peso atómico de diversos elementos de la tabla periódica de los elementos, porque los anteriores se consideraban poco precisos. Lo que puede ser verdad histórica en un cierto momento no será la verdad del mañana, y por tanto, no es la Verdad en mayúsculas. Es por eso que el marxismo no puede ser dogmático. Siempre debe permanecer abierto y cuestionarse sus propios conocimientos, ya que el desarrollo histórico de la materia y en particular, el desarrollo histórico de su expresión superior conocida, el género humano, podrá brindarnos algún día nuevos hallazgos que si se hubieran esbozado en épocas históricas anteriores, hubieran sido tachados de sueños, alucinaciones extraterrestres o en definitiva, cualquier otro tipo de afirmación acientífica. Por todo ello, el marxismo no puede ser dogma ni imponerse por la extorsión de las armas, sino que para penetrar en la humanidad y ayudarla a avanzar hacia la felicidad, únicamente puede hacerlo mediante el conocimiento, el estudio, el debate, el ejemplo y el amor.

De lo anterior, se deduce que por supuesto, la perspectiva del sistema-mundo no es algo que se reduzca a las ciencias sociales, es un conocimiento absolutamente trans e interdisciplinar. Lo es hasta tal punto que, para que esa perspectiva sea coherente, no le cabe menos que afirmar que absolutamente cualquier conocimiento repercute en los demás. Los cuales componen el acervo teórico del género humano, lo que llamamos “cultura humana”, que incluye desde la escala pentatónica, el teorema de Pitágoras y la energía nuclear a los ritmos sincopados de la salsa, el secador de pelo o la minifalda.

Todo nos influencia, no hay nada que esté encerrado en un cajón y no nos toque, excepto lo que esté verdaderamente encerrado en un cajón; como ocurrió con el llamado Testamento de Lenin, ocultado por la troika de Zinoviev, Kamenev y Stalin durante décadas impidiendo a una parte de la humanidad (la soviética) empaparse de ese conocimiento. O los inventos científicos que las multinacionales farmaceúticas tienen petrificados en forma de patentes guardadas en un cajón, porque pese poder ayudar a millones de seres humanos no les son útiles económicamente hablando.

Nada que sea compartido por al menos dos seres humanos deja indiferente al resto de la especie. Somos seres sociales y el conocimiento o es compartido, y por tanto propiedad colectiva; o es ignorancia de muchos y propiedad privada, poder, de unos pocos. Éste es otro reto al que se enfrenta la humanidad en la etapa actual del capitalismo: la posibilidad de la destrucción del conocimiento compartido, la privatización del mismo por parte de una élite dominante que también disfrutaría de la mayoría de la propiedad de los medios de producción y distribución. Es la necesaria privatización del conocimiento para la acumulación de capital. El Capital necesita convertir otros productos de la actividad humana en mercancías una vez extenuados los mercados anteriores y empobrecida la clase trabajadora asalariada, es esta necesidad de acumulación incesante de capital la que mercantiliza la cultura humana entendida como todo el saber humano, desde las “ciencias naturales” hasta la música o el arte del Kamasutra. Si seguimos con el capitalismo tenemos la posibilidad no avizorada por Marx, de la destrucción del homo sapiens y lo que ha servido de propulsor de nuestra especie desde la Eva mitocondrial: la capacidad de compartir.

El capitalismo es en definitiva un cáncer que amenaza con destruir a toda la humanidad y aunque no sabemos en cuánto tiempo podrá finiquitarla, sí sabemos que ya ha empezado a hacerlo y que actualmente es un riesgo posible, lo que Bobbio llamó “un camino bloqueado”, al que yo denominaría “un camino al precipicio”. Justo ése por el que muchos todavía se empeñan en avanzar. Misión nuestra es evitarlo. El capitalismo es el Frankenstein que amenaza con degollar hasta al último hijo de nuestros padres africanos. El Frankenstein producto del trabajo pretérito de la humanidad vuelto a la vida con nuestro trabajo presente asalariado. El monstruo del capitalismo nos reclama desde el pasado la diferencia evolutiva que cargamos como pesada hipoteca, entre nuestro desarrollo ético y nuestro desarrollo tecnológico. El problema es que seguimos siendo niños en cuerpos de titanes.

El humanocentrismo, la nueva fase del internacioanlismo de clase.

Al primero que le leí el término “humanocentrismo” fue al desaparecido Andre Gunder Frank, si bien este concepto no es para nada nuevo y se puede rastrear en todos los movimientos de masas de inspiración “democrático-plebeya” que diría el profesor Antoni Domènech. Es por eso que a la noción interclasista de Frank sería recomendable ponerle unas cuantas gotas revolucionarias de Marx o Bakunin con su internacionalismo de clase.

Decía Althusser que el humanismo era la falsa ideología burguesa de su momento, pero actualmente el “humanocentrismo internacionalista” puede y debe ser parte de un auténtico programa de acción política revolucionaria y una filosofía humanista radical, como lo es sin duda el marxismo. Para mí el humanocentrismo debería ser esa solidaridad de clase apenas esbozada por unos pocos ejemplos heroicos (como las Brigadas Internacionales en la Guerra Civil Española) u otros que todavía se dan hoy día a menor escala y con menor organización (recordemos a Rachel Corrie, joven estadounidense que con tal solo 24 años murió aplastada por un buldozer israelí defendiendo a los palestinos). Este sería el ejemplo último y superior del “humanocentrismo internacionalista” o del “internacionalismo humanista”, como se prefiera.

Sin embargo, la idea es articular uno de forma organizada como parte del Socialismo Democrático Revolucionario y su Cultura de Resistencia Socialista (CRS), conseguir que llegue a los programas de acción política obrera y a las clases populares. No sólo a las reivindicaciones o a las manifestaciones. Hay que coordinar esos sentimientos de hermandad humana por encima de las fronteras burguesas y hacerlo mediante un programa efectivo de acción política revolucionaria. Pero se podría pensar que, si a veces cuesta poner de acuerdo a obreros de una misma fábrica, ¿cómo vamos a conseguir que los obreros de la Volkswagen de Sao Paulo no produzcan cuando paren los de la Volkswagen de Volfsburg en Alemania? Nadie dijo que fuera sencillo, pero es seguro se conseguirá cuando los obreros alemanes se detengan en solidaridad de clase, pero también humana, con sus hermanos brasileños. Debe ser en las dos direcciones, esta dialéctica producirá un sujeto político revolucionario con un tamaño tal que será capaz de librar la batalla por la lucha por el Socialismo a escala mundial, la única posible. Un principio de ejemplo de hermandad que se ha visto con los movimientos de indignados a nivel mundial (pese a sus limitaciones) o que se ve, desde un punto de vista cultural, con la construcción de uno de los mejores inventos de la humanidad: Wikipedia.

Y si no estamos dispuestos a nadar en esa dirección “humanocentrista internacionalista”, más vale que nos dediquemos a otra actividad más tranquila y saludable en lugar de perder nuestras energías construyendo la revolución, como coleccionar sellos o practicar el yoga . Hemos de acelerar ese proceso de convergencia de intereses de clase por encima de las banderas nacionales que no son las nuestras, desde la convicción del humanocentrismo internacionalista. Nuestra bandera es la del género humano como decía La Internacional y no está diseñada, porque sólo la puede crear el pueblo consciente, democráticamente. Y todavía no estamos en condiciones de tamaña empresa emancipadora. La bandera roja de la Comuna de 1871 fue, y creo que todavía es, lo más parecido a ese símbolo que pretendía unir a toda la humanidad.

Por tanto no hagamos un internacionalismo únicamente de clase, puesto que el Socialismo le interesa absolutamente a toda la humanidad. No sólo a trabajadores asalariados, sino también a funcionarios, pequeños y medianos empresarios, parados, jóvenes estudiantes y esclavos (27 millones según la ONU). Necesitamos una revolución de la clase obrera con el resto de sus aliados (o serán nuestros enemigos) para derrocar la dictadura del capital crecientemente mundializado, que avanza transformando en mercancía cualquier bien tangible e intangible del ser humano. Amenaza y explota desde la sonrisa de un niño hasta los sueños de un adulto, desde el amor de pareja hasta el potencial liberador de los avances científicos. El capitalismo avanza mercantilizándonos a todos y empaquetándonos en los sucios cargueros de la reproducción del plusvalor, junto al resto de las mercancías, entre las peceras artificiales y la comida para perros.

Capitalismo, la hidra de mil cabezas

El capitalismo no se basa solamente en la división internacional del trabajo, sino en la división internacional, o interestatal, de la política. De ahí la buena sintonía de los inversores capitalistas con todo tipo de dictaduras “nacionalistas” en los países periféricos. El capitalismo es la Hidra de Lerna contemporánea, un monstruo de mil cabezas, en que porque un pueblo le corte una, por ejemplo el egipcio con la destitución de Mubarak, no significa más que sigue con 999. Y si no se cortan rápido en seguida le crecerá una nueva volviendo a tener las mil del principio. Es por ello que la revolución debe ser mundial, porque el capitalismo es el sistema más perfecto de explotación de clases y el pueblo trabajador tiene que estar unido golpeando con toda su fuerza al unísono en diferentes puntos geográficos, o la Hidra capitalista más pronto que tarde permanecerá intacta porque con su ideología nacional conseguirá subyugar a otro pueblo con la ignorancia (o el chauvinismo) de los restantes. Si Egipto mejora, otro pueblo caerá si no golpea a la vez, es como un balanza con más 200 manecillas desplegadas en 360º, estando los 180º de abajo sumergidos bajo la línea de la decencia. Y digo doscientas manecillas es porque son aproximadamente los estados del mundo [22]. Aunque habría que añadirle las zonas propensas a la independencia [23], donde las distintas facciones del capital transnacional con sus títeres políticos tienen un rol fundamental.

En resumen: el capital, y con él la burguesía, se desplaza geográficamente a una velocidad infinitamente superior a la fuerza de trabajo [24] y ésta, en cambio, sólo puede actuar de modo significativo local o regionalmente. Pero si no lo hace con una ideología y organización internacionalista, con un enfoque de sistema-mundo, en solidaridad con el resto de la clase obrera internacional, estará abocada al fracaso. Sus acciones en defensa de sus legítimos derechos pueden acabar como cómplices de la explotación capitalista e imperialista de otros pueblos.

¿Qué podemos hacer?

Se pueden hacer muchas cosas. Considero que hay que construir la sociedad que queremos desde las bases, aquí y ahora, sin esperar a la toma del poder político. Tenemos que predicar con el ejemplo que es la gran carencia de la izquierda tanto en el poder como en la oposición. Tomarnos en serio la ética revolucionaria. El poder lo vamos controlando en la medida en que efectivamente nuestras ideas se materializan en la praxis diaria y van calando en las clases populares y los principales agentes de cambio sistémico. “Obras son amores y no buenas razones” que dice el refrán.

Históricamente ha existido una contaminación maquiavélica en la izquierda con el típico “el fin justifica los medios” que ha servido para justificar todo tipo de alianzas contra-natura que sólo han servido para alejar el socialismo de nuestro horizonte y desalentar al pueblo. Esto tipo de praxis política hay que desterrarla de nuestro programa. Los medios nos moldean, no somos idealistas, somos materialistas dialécticos e históricos: los medios cambian a los sujetos, es por ello que debemos ser tan cuidadosos con los medios que empleemos. No todo vale para conseguir la revolución, porque ese “todo” nos alejará de ella. Nuestras acciones modelan nuestra consciencia.

Debemos practicar esta coherencia entre praxis y objetivos a cualquier nivel organizativo, tanto en sindicatos como en partidos políticos de izquierda (real) y anticapitalistas [25].

Por tanto, debemos construir organizaciones con democracia socialista en su interior, con salarios topes limitados por el propio pueblo, con revocabilidad permanente de todos sus cargos, con implantación hasta donde sea posible de las nuevas tecnologías informáticas para lograr esta democracia multidireccional, etc. También hemos de volver a la autogestión con la independencia de los sindicatos y los partidos de las subvenciones estatales. Además, y esto es clave: las cuotas deben ser progresivas según la renta disponible de cada afiliado en el mundo capitalista. Un médico o un profesor de universidad socialista/comunista debe pagar más porcentualmente que un conserje o un parado, y mucho más si es pequeño o mediano empresario.

Contra la figura del líder para la revolución: las élites de izquierda o el pequeñoburgués que todos llevamos dentro.

Como decía Lincoln: “…si queréis probar el carácter de un hombre, dadle poder.” Los problemas de los procesos de construcción socialistas no siempre radican en los “sospechosos habituales”: los capitalistas, sus embargos, sus ataques mediáticos, etc., al menos no en exclusiva, sino en lo que hacen “los nuestros” (“nuestros líderes”). La clave es que “ellos” no somos “nosotros”. Me explico. Un dirigente de un partido revolucionario tiene en su mano la palanca para recibir miles de sobornos para destruir la construcción socialista, sobretodo en un océano interestatal capitalista. Esto lo indicó nítidamente el doctor cubano Esteban Morales [26], comunista apartado del PCC cuando apuntó lo fácil que era que altos dirigentes cubanos estuvieran aceptando sobornos en cuentas bancarias extranjeras y la necesidad que había de un mayor control de las bases revolucionarias. Es razonablemente sencillo abrirle una cuenta en Suiza a un dirigente cubano, por medio de un hombre de la CIA o mejor aún de un servicio amigo como el CNI [27] en la zona o un mafioso de los de siempre, y llenarlo de euros o dólares para que “justifique” la apertura de la economía a un sistema mixto con crecientes oportunidades de inversión para el capital, para “sostener” el socialismo cubano. A los años el dirigente corrupto de turno deja el cargo y desaparece en un viaje oficial, se va a vivir a una mansión en la periferia arbolada de cualquier ciudad estadounidense, y ya está, cientos de miles de trabajadores perjudicados, ¿pero quién se acordará de él cuando desaparezca?

Tenemos que ser más críticos desde la izquierda con “nuestros líderes”. Solemos ser muy críticos con los de derecha pero con los que se dicen estar con “nosotros”, solemos creerlos a pie juntillas y nos chupamos el dedo como niños con todo lo que dicen. Tanto con los líderes de nuestras organizaciones como con los referentes de la izquierda internacional. En especial cuando “nuestros líderes” hablan con la jerga “revolucionaria” que tanto nos gusta. Y así nos va. Necesitamos instituciones de control permanente desde abajo, y con la tecnología actual podemos holgadamente. Falta la visión y la voluntad política de quererlo y organizar políticamenteesta exigencia.

Debemos construir organizaciones con una democracia de bases permanente [28], donde éstas controlen en todo momento a sus representantes, los cuales, hay que recordarlo, son corruptibles e imperfectos como cualquier individuo. No podemos vender el futuro de la revolución a la buena o mala praxis de un individuo más o menos “iluminado”. Son demasiados esfuerzos, demasiados sacrificios de tantos militantes anónimos, de tantos héroes sin rostro que luchan día a día por otra sociedad, como para apostar todo ese trabajo a la ruleta de los caprichos del “líder” de turno.

El “líder” es una enajenación de responsabilidades institucionalizada por parte de la militancia. Significa pensar que el “héroe-líder-profeta” vendrá a salvarnos y con su ayuda nos redimiremos de los “castigos” que nos aflige el sistema.

Desde un punto de vista del materialismo histórico, el “líder” es una figura propia del infantilismo político, del poco desarrollo de la consciencia de los revolucionarios. La figura del “líder” es fácilmente abatible. No podemos concentrar el poder de la resistencia socialista en un punto arriba de la pirámide de nuestras organizaciones. Pues ese punto, al estar concentrado y sencillamente localizado, es fácilmente derribable por la contrarrevolución capitalista. Por ejemplo, al líder lo pueden intentar sobornar y en caso que sea insobornable económicamente, lo pueden amenazar mediante sus familiares o amigos, que no podrán disponer de un grado de seguridad personal tan infranqueable como él. Es por eso que desde la perspectiva de acumulación de fuerzas, es mejor, mantener una organización donde el poder se redistribuya lo máximo posible, y pese a existir cargos de responsabilidad jerárquica, que todos esos cargos sean de revocación permanente por las bases y las decisiones importantes se diriman mediante voto secreto. Dejando las decisiones unipersonales, para cuestiones que no se puedan demorar relativas a su trabajo diario, pero que nunca afecte la estructura de la organización, ni los compromisos económicos o políticos de mayor alcance (acuerdos, préstamos, distribución sustancial del presupuesto, etc.). El mejor líder es aquel que no quiere serlo y que en cada puesto de poder que se sitúe, se distinga por desprenderse de él distribuyéndolo democráticamente entre sus compañeros de revolución.

La creación de la Cultura de Resistencia Socialista.

Los artistas y creadores culturales tenemos, pero no solamente nosotros, la necesaria tarea de crear una Cultura de Resistencia Socialista (CRS) alejada de la cultura burguesa, antitética a la máxima: “lo mejor que te puede pasar en la vida es hacerte rico”. Una cultura socialista en que, contrahegemónicamente, lo más preciado sea el bien colectivo, el saber y la felicidad de la sociedad. Donde el bien común sea el propio, no porque sea un mensaje profético o un precepto moral [29], sino porque materialmente es de este modo: jamás dependimos tanto, para nuestra supervivencia y bienestar, del buen desarrollo de todos los pueblos del mundo por la interdependencia económica y cultural alcanzada [30]. Para ello nos es necesaria una reapropiación del tiempo que nos expropió el modo de producción capitalista y sus ejecutores burgueses. Esto es, nos es necesaria una radical reducción de la jornada laboral.

Esa Cultura de Resistencia Socialista no es necesaria porque la militancia que no se guíe por estos valores contrahegemónicos estará simplemente instalada en una mentira. Una mentira de individuos frustrados por no ser burgueses, por no haber nacido ricos, por estar en la parte baja de la pirámide social. No hay construcción de la revolución socialista desde el odio o la envidia. Debemos minimizar el odio y la frustración lógicos que crea el sistema en todos nosotros, con todas nuestras heridas individuales, y transformarlas en pasión, amor y creatividad constructora. Porque los sujetos guiados por el revanchismo y la envidia no son fiables, ya que están deseosos por conocer el precio en que se venderán al mejor postor y cambiarán de posición. Necesitamos activistas que no vendan su lucha, en ningún momento de la misma, ni por todo el oro del mundo. Y para ello el antídoto es el amor, no el odio. Tenemos que crear una cultura que nos lleve a esto: a una moral y una ética socialista que coloque el amor por la vida humana como bien supremo.

La cultura socialista no es sugerente porque está en pañales. Actualmente son más lemas que realidades, palabras que hechos. Al margen de personas y activistas maravillosos que todos conocemos en la izquierda, ¿cuántos de ellas y ellos se llenan la boca con grandiosos ideales mientras los ensucian con sus mediocres acciones día a día? El problema es que la cultura socialista nos exige perfeccionar nuestra humanidad y la cultura capitalista sólo nos invita a rebozarnos en nuestra animalidad más detestable. ¿Cuál de las dos es más sencilla?

Por esta razón sigue seduciendo mucho más tener mucho dinero para poseer todo aquello que se puede tener mediante el intercambio de dinero y mercancías: tierras, playas, mansiones, coches, sexo con todo tipo de individuos, drogas, etc; que comenzar a convertirse en el ciudadano neorrenacentista con el que soñaba Marx. Ese ciudadano-artista que viviría en la fase comunista de la sociedad, y que ya en la socialista se debía ir construyendo. La seducción tiene mucho de animalidad, como el sexo, y eso no significa que los socialistas seamos puritanos, sino que hay que saber dónde va cada cosa. No podemos ordenar la vida social, nuestras ciudades y nuestros parlamentos, con una erección permanente, a partir de la seducción y la necesidad, que es justo lo que ocurre en el capitalismo. Es el juego de poder capitalista entre permisibilidad y represión lo que nos marca el ritmo, con una partitura icónica de seducción constante muchas veces frustrada por la vacuidad posterior del consumo, que no sólo destruye lo consumido, como indica Alba Rico, sino al propio consumidor en tanto persona.

Desde el infierno capitalista que inhalamos diariamente, tenemos que construir espacios donde respirar oxígeno socialista a través de la solidaridad, la fe en el género humano y el amor a la vida y sus potencialidades.

La revolución se construye desde ya.

Aunque la toma del poder político es necesaria, igual que la toma del militar y el económico [31], este poder alternativo socialista se debe construir desde nuestras organizaciones, desde ya. Porque si no lo hacemos, luego, nadie podrá decretar el socialismo encarcelado desde una estructura institucional capitalista (aparato estatal, cadena de mandos jerárquico-autoritaria, etc) con individuos esclavos de los sueños de la burguesía. No se podrá llegar al Socialismo sin haber tenido una experiencia socialista de organización y toma de decisiones. Es materialmente imposible hacer esto. Uno no se hace “buena persona” al obtener más poder, mayoritariamente se produce lo contrario.

No será fácil hacérselo comprender a algunos gerifaltes de la izquierda instalados en las viejas prácticas, en las cadenas de mando, las camarillas de poder y los egocentrismos. Pero si no lo comprenden, tendremos que no contar con ellos y barrerlos con la nueva hegemonía socialista. La esperanza en este cambio, el agente, como siempre, será el conjunto de los activistas de base, las gentes más conscientes y generosas de la clase productora: la trabajadora [32]. Aquellas mujeres y hombres sin los cuales no habrá ninguna revolución que merezca el epíteto de “socialista”.

Otro objetivo por lel que se debiera luchar desde ahora mismo sería, partiendo de que no hay mejor defensa que un buen ataque: la disminución radical de la jornada laboral con el mismo sueldo [33]. Y por otra parte pero en mismo sentido, reducir la edad de jubilaciones. Con ello conseguiríamos acrecentar las contradicciones capitalistas y obtener más tiempo y calidad de vida para la clase obrera. O sea, justo la dirección contraria de lo que quiere imponernos la oligarquía internacional con ayuda de los sindicatos complacientes. Además la promesa de la reducción de la jornada laboral serviría para ilusionar a las masas con un proyecto alternativo y esperanzador, pues fácilmente se podrá propagar a razón de: el aumento histórico de la productividad, la creación de empleo y el mayor disfrute del tiempo de vida. Porque no se ilusiona en nada llamando a una lucha desigual y sacrificada por mantener los derechos que nuestros padres tuvieron en el capitalismo keneysiano. Esto es un objetivo muy poco ilusionante, que por supuesto, pierde en atractivo y capacidad movilizadora en el enfrentamiento contra el “sálvese usted mismo y si puede, hágase rico”, propio de la lógica burguesa.

Organizativamente, y a largo plazo, sería importante plantear la necesidad de tener un idioma común, construido artificialmente (como el esperanto) o partiendo de la hegemonía actual (el inglés u otro), pero adoptado democráticamente desde las bases. Esto es necesario para articular y mejorar los tiempos de respuesta de las luchas de la clase obrera, que son absolutamente globales hoy día. Aunque quizás esto no sea necesario si en pocos años se desarrolla una tecnología capaz de traducir simultáneamente durante conversaciones reales. Pero si no buscamos estos lenguajes comunes el internacionalismo obrero seguirá brillando por su ausencia, más allá de las patéticas (por su débil efecto) aunque bienintencionadas procesiones laicas, donde la gente de izquierdas saca sus banderas para “solidarizarse” por la represión sionista en Palestina o la marroquí en el Sáhara. Si no adelantamos este proceso de conseguir ser competentes en un idioma común, al margen de los vernáculos, el capitalismo quizás realice este proceso por nosotros y podemos tener seguro que lo hará de un modo mucho más lento y doloroso. En este sentido, sería importante también adoptar un sistema informático común, libre, para conseguir la máxima independencia y esa construcción de la Cultura de Resistencia Socialista de la que hablábamos. Me refiero a que deberíamos migrar todos, en la medida de lo posible, de Windows a Linux y desarrollar nuestro propia versión común de Linux que sería parte de esa Cultura de Resistencia Socialista.

La idea central del Socialismo Democrático Revolucionario es conseguir la mayor cantidad de códigos y lenguajes propios que nos permitan enfrentar una cultura ajena, porque… ¿qué enfrentamiento puede existir cuando uno viste y calza como el enemigo que se dice pretender abatir? ¿Qué lucha podemos librar cuando los explotados balbucean el mismo idioma que sus opresores (como les pasa a los sindicatos amaestrados)? A mayor diferenciación cultural interna [34] con el enemigo, más fácil la resistencia y la ampliación de la misma, más difícil la asimilación.

Vuelvo a la idea de que el enemigo estructural es la burguesía y el conjunto de las clases opresoras que nos explotan, eso está claro; pero también lo somos nosotros mismos que sustentamos este sistema de clases y sufrimiento con nuestro trabajo asalariado. ¿A alguien le cabe alguna duda de que si el movimiento obrero internacional realizara una huelga general indefinida en una decena de países centrales enarbolando un mínimo programa revolucionario común tendríamos a la burguesía a nuestros pies? ¿O si sacaramos simplemente un 20% de nuestros depósitos bancarios? Therefore es necesario también construir una nueva Internacional con los errores pasados bien estudiados, enmendados y los deberes bien hechos (fin del despotismo, nepotismo, culto a la personalidad, criminalización de la crítica en las filas revolucionarias, falta de transparencia y minusvaloración de facto del pueblo, incomprensión del fenómeno religioso, etc).

Todavía nos falta mucha tarea por realizar y hemos de comenzar desde ahora con un plan de diversos niveles: local, regional e internacional; influido todo él por la perspectiva internacionalista y humanista del sistema-mundo junto al desarrollo del marxismo.

¿Parece utópico o muy difícil lo que planteo? No tenemos culpa los pacientes que la enfermedad que padecemos sea de tan laboriosa cura. Lamentablemente el cáncer capitalista está muy extendido. Revirtámoslo lo antes posible. El paciente se llama género humano y desde lo hondo de su humanidad sitiada clama por la Revolución.

Jon Juanma es el seudónimo de Jon E. Illescas Martínez. Doctorando sobre Industrias Culturales en la Universidad de Alicante y la Universidad Complutense de Madrid. Correo: [email protected] Sus blogs son: y

El presente artículo fue finalizado a finales de diciembre de 2012 y tiene derechos Creative Commons. Puede reproducirse libremente siempre que se conserve el formato, el contenido íntegro y la autoría y no exista ánimo de lucro.


Jon Juanma es el seudónimo de Jon E. Illescas Martínez.
Activista, investigador, escritor y artista plástico.
Investigador en la Universidad Complutense de Madrid y en la Universidad de Alicante.

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